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04.06.2019.

心性原只是一件,分而言之,所以為方便說教也


 
。舉心即性見,舉性即心存。即心即性,即性即心。不但此也,天與命與心與性與理與道,要皆是一體。亦可以說,皆統於道。分於道而具異名,名異而體同也。“天地與我同體,萬物與我為一”。言理如是,論工夫則尤然。由靜極定篤中,自家心上,自可證到。大程子曾雲:“ 在天為命,在義為理,在人為性,主於身為心,其實一也。”又雲:“只心便是天,盡之,便知性,知性便知天。”又雲:“性與天道,非自得之則不知;故曰:‘ 不可得而聞。”蓋只能默而識之,契而會之也。又程子論及心性時亦雲:“自理言之謂之天,自凜受言之謂之性,自存諸人言之謂之心。”又雲:“性之本謂之命,性之自然者謂之天,性之有形者謂之心,性之有動者謂之情。凡此數者,一也。聖人因事以制名,故不同若此。”嗣又倡“性即靜、“性即理”說。其實不但天、命、性、心、理,可打成一片,而統歸之於一道;即天下萬事萬物,均無不可打成一片,而統之以道。故孔子曰:“朝聞道,夕死可也。”又曰:“志於道,據於德,依於仁,遊於藝;”又曰:“道不可須臾離也;可離,非道也。”故修聖,以修道為第一 [2]  。
 
 存心養性,不但為盡心盡性之本,且亦為煉心煉性與明心見性之不可欠缺的工夫。道家之煉心煉性,固須從存養下手;即佛家之明心見性亦然,不存之何以得明?不養之何以得見?且也,明之之後,猶須存之;見之之後,猶須養之,久而彌光。不然,修證工夫,於證得明見之後,固可立地成佛,然於明見之後,亦可立地失之。夫心性之存養,即於成聖成道成佛以後,仍不可有一時之失,不可有一念之動!稍一懈怠,此心一放,即爾敗之。故必須守而勿失,死而後已方可。曆來儒家中人,好剽襲佛家明心見性之旨以為用,庶不知儒門更有最上乘家珍在也 [2]  !
 

紅參功效多多,中國人稱為補藥之王,在冬天或春天轉季,最受中國農民歡迎。紅參乃是人參的一種,因為炮製及蒸熟的過程會使人參色澤呈現暗紅,香味亦濃,所以稱為「紅參」。全球可產人參的區域不多,有中國、韓國、日本、北美及俄羅斯。順帶一提,韓國的「高麗蔘」就是經過炮製之後的紅參。


夫修聖人之道,貴先立乎其本!本立而道生。本者何?心是也。心為人之主宰,亦為宇宙天地萬物之主宰。故象山與陽明繼程、朱二子倡“性即理”說之後,力倡“ 心即理”。象山之“宇宙即吾心,吾心即宇宙”,及儒門“天地萬物人我一體”,與明道“仁者渾然與物同體”之說,較之佛家“即心即佛,即佛即心”與“佛即眾生,眾生即佛”等心佛一體、佛與眾生一體之說,實深為高遠矣!惟欲真能達到宇宙與吾心一體及天地萬物人我一體之無上境界,不能說以會得此理、說得此理即能達到,須從心地上性地上切實作工夫,腳跟確實踏到;且能在工夫上契得“心與物冥、理與事冥、性與道冥、道與天冥”之神聖境界,渾然一片性光流行,心光流行;無內外,無將迎,無物我,無動靜;此則已至由太極而無極境界矣(按:非由無極而太極境界) [2]  !

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